■ 蒋全
引言
傩戏作为中国最古老的戏剧形式之一，被誉为“戏剧活化石”，承载着丰富的民间信仰与文化记忆。然而，在现代化进程中，傩戏面临观众流失、传播乏力、技艺断层等严峻挑战。本文通过分析傩戏的生存现状，结合国内外非遗保护案例，探讨其传承发展的有效路径。研究发现，傩戏的困境主要体现在受众老龄化、商业化冲击及传播方式单一等方面，而同类非遗节目的成功经验表明，创新叙事、技术赋能、跨界融合及国际传播是推动傩戏活态传承的关键策略。本文结合具体数据与案例分析，提出傩戏可持续发展的具体方案，以期为非遗保护提供理论参考与实践指导。
傩戏的历史价值与文化意义
第一，傩戏的起源与艺术特征。傩戏起源于先秦时期的巫傩祭祀，距今已有3000余年的历史，主要分布于贵州、湖南、江西等地。其表演形式独特，以木雕面具、傩舞、咒语和古调唱腔为核心元素。例如，贵州德江傩戏的面具雕刻技艺被列入国家级非物质文化遗产，其角色造型涵盖神灵、鬼怪、历史人物等，具有极高的艺术价值。
第二，傩戏的社会功能与文化认同。傩戏不仅是娱乐活动，更是民间信仰的载体。在贵州黔东南地区，傩戏至今仍是祭祀、祈福、驱邪的重要仪式。据调查，当地70%的村民认为傩戏是“守护村落平安的精神支柱”。此外，傩戏的唱词和表演内容往往蕴含着道德教化功能，如《孟姜女》《关公斩妖》等剧目，传递着忠孝节义的传统价值观。
傩戏的生存现状与传承困境
第一， 受众老龄化与年轻群体认知缺失。目前，傩戏的观众主要集中在50岁以上的人群，年轻一代对其认知度极低。一项针对大学生的调查显示，仅有12%的受访者了解傩戏，而超过30%的人误认为傩戏源自日本。剧场表演的上座率不足20%，而线上传播（如抖音、快手）的碎片化内容难以传递傩戏的文化深度。
第二，传承人断层与商业化冲击。傩戏传承人老龄化问题严重。据统计，贵州傩戏国家级传承人平均年龄超过60岁，年轻学徒因收入低（月均不足3000元）而难以坚持。部分傩戏演员为谋生转向直播带货，导致技艺传承出现断层。
同类非遗节目的启示与傩戏传承发展策略
第一，构建“冲突性叙事”，引发社会关注。叙事逻辑的转型：从宏大叙事到真实记录。传统非遗节目如《寻找手艺》以纪实手法展现非遗传承人的生存状态，引发广泛共情。傩戏可借鉴此类“去滤镜化”叙事，如记录年轻传承人如何在经济压力下坚持学技艺，增强故事的真实性与感染力。节目可聚焦傩戏的现实矛盾，如传统与现代，记录年轻传承人尝试将傩舞融入街舞的整体过程；生存与传承，展现傩戏演员在直播带货与坚守技艺之间的挣扎。此类内容已在《传承进行时》中验证了效果，节目播出后，景泰蓝技艺的关注度提升40%。
第二，创新传播形式，拓宽受众边界。技术赋能的创新，从视觉奇观到文化共情。如《如果国宝会说话》通过微距镜头展现文物修复细节，让观众能够直观感受工匠精神。傩戏可通过短视频平台，在抖音、B站发布幕后花絮，如面具制作过程等。开展沉浸式体验，与携程等平台合作推出“傩戏盲盒旅游路线”，游客随机参与傩戏活动。类似项目在苏州昆曲推广中实践，使得年轻游客增长35%。
结语
傩戏的活态传承需在保护核心技艺的同时，拥抱现代传播手段。通过冲突性叙事、技术赋能、跨界融合及国际传播等手段，傩戏有望从“濒危遗产”转变为“活态文化”。未来可进一步探索“非遗+元宇宙”“社区参与式保护”等新模式，为傩戏的可持续发展提供新动能。
傩戏作为中华文明的文化基因，其活态传承不仅是对古老技艺的保护和发展，更是对民族精神根脉的守护。非遗的存续不能仅依赖静态保护，而需在动态创新中重建与当代社会的价值连接。从构建“冲突性叙事”激发共情，到技术赋能拓宽传播边界，傩戏的突围实践印证了非遗保护的深层逻辑，即真正的传承不在于将其束之高阁，而在于让优秀传统文化的基因在时代土壤中持续生长。
未来的傩戏或可超越“遗产”这个单一身份，成为连接过去与未来、传统与现代的文化媒介。当面具下的吟唱化为数字世界的互动叙事，当傩舞的鼓点与时代的脉搏共振，这一古老戏剧便完成了从“博物馆展品”到“生活参与者”的蜕变。非遗保护的终极意义，或许正在于让传统文化始终回答一个问题：我们是谁，我们从何处来，又将如何前行。
（作者单位：四川电影电视学院）
