■ 黄婧葳
幸福这一议题贯穿了人的一生和社会发展的始终。物质和精神谁更能代表幸福是贤人智者争论不休的议题之一。马克思认为物质幸福和精神幸福应当相统一，中国共产党坚持并继承了马克思主义幸福观，并在不断应用中发展。
马克思对幸福议题的探讨
幸福的议题是一个宏观且细微的问题。马克思在高中就已经关注到了幸福问题：“历史把那些为共同目标工作因而自己变得高尚的人称为最伟大的人物；经验赞美那些为大多数人带来幸福的人是最幸福的人……”马克思肯定了物质本身，但讨厌陷入贪婪、奢侈、放纵的泥潭的方式。通过对资本主义社会了解的不断深入，马克思参与到导致不幸福的批判中去。首先，人的幸福绝不是宗教的，人是现实的人，那么幸福就不能是教义中的幸福。教义中的幸福是那些教皇、教廷们虚构出来的幸福。其次，幸福是从劳动中得来，而不是从“异化的劳动”中得来的。马克思要求人类主体解放必须具有彻底性，即“必须推翻那些使人成为受屈辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”。马克思认为，幸福从个人劳动中获得。
马克思的幸福观具有强烈的实践性和批判性。马克思在追求幸福的答案上认为，只有通过改变世界、追求解放，才可以实现真正的幸福，最终使个人和人类都实现全面而自由的发展。
马克思对物质幸福和精神幸福的辩证分析
在资本主义社会，人们在物化的生活环境中都遭遇了一个矛盾的命题，幸福同物质发展反相关，对此，马克思对其进行了彻底的批判：首先，马克思对物质以及物质财富的创造表达了肯定的态度，认为物质生活是一切生活的基础。那么造成物质财富增加，幸福却在不断降低的诡异循环，是因为中间的制度和关系出了问题。马克思对此批判道：“把丑恶的物质享受提高到了至高无上的地位，毁掉了一切精神内容。”其次，马克思将物质幸福和精神幸福都看作是人的幸福的重要方面。物质幸福和精神幸福是相互依存、相互促进的。只有在满足了基本的物质需求之后，人们才能有余力去追求精神上的满足和幸福。这说明马克思认为物质幸福是基础，精神幸福是通过个人和社会的发展来实现的。在马克思的观点中，幸福和自由一样是有层次之分的，与幸福相对应的，最高层次的自由也是全面享受物质自由、社会自由和精神自由的全面自由。
马克思主义幸福观的中国成果
随着中国特色社会主义的发展进入新时代，为马克思主义幸福观的发展提供了新的内容和空间。在新时代背景下，幸福被理解为物质幸福与精神幸福的整体统一，创造幸福与目标幸福的动态统一，个体幸福与人类幸福的有机统一。中国的幸福实践是一个过程，在新民主主义革命时期，幸福观主要体现在中国共产党领导争取民族独立和人民解放上；在新中国成立后，幸福观体现在通过社会主义建设，提高人民的物质生活水平上。在改革开放时期，幸福观体现在中国共产党以经济建设为中心，促进了经济的快速发展和社会的全面进步上。自党的十八大以来，党中央提出了实现中华民族伟大复兴的中国梦，强调以人民为中心的发展思想。“幸福都是奋斗出来的”“奋斗本身就是一种幸福”“人世间的一切幸福都需要靠辛勤的劳动来创造”等重要论断不断随之提出，它们都强调了奋斗与幸福的紧密联系，这是马克思主义幸福观在当下的创新发展。“中国特色社会主义，是科学社会主义理论逻辑和中国社会发展历史逻辑的辩证统一，是根植于中国大地，反映中国人民意愿，适应中国和时代发展进步要求的科学社会主义……”中国特色社会主义是对马克思主义幸福观的实贱与发展，现在的中国人民是幸福的，中国人民的未来还会更幸福。未来，中国人民将不断追求更高的幸福境界，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈奋斗。
〔作者系中共北京市委党校（北京行政学院）2023级马克思主义哲学研究生〕
