■ 周丹
在“两个结合”的视域下，中华优秀传统文化的生命力在于其与现代社会的融合与更新，唯有当传统文化与现代元素相结合，方能在现代社会中焕发新的活力，成为切合时代的文化象征，并符合现代化的发展逻辑。因此，需要将中华优秀传统文化置于中国特色社会主义这个全新的时空背景之下，让其在现代社会的多极化矛盾和多元化交流中占有一席之地，从而积极参与并推动中国式现代化的建设与发展。
激活中华优秀传统文化的现代基因，筑牢中国式现代化的文化基石
在悠久的历史长河中，我国的传统文化植根于农业文明，带有鲜明的封建文化印记，这种属性使得传统文化难以直接催生出现代社会。为此，就需要借助现代理论的“嫁接”，通过有机融合的方式，促使传统文化完成从封建性向现代性的跨越式转变。习近平总书记高屋建瓴地指出，要“把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”“第二个结合”的提出为中华优秀传统文化在中国式现代化进程中提供了融合现代性的独特机遇。“第二个结合”聚焦于现代性和民族性的双重维度，民族文化既是“创造主体”，通过不断地创新和发展，为中国特色社会主义建设提供源源不断的精神动力；同时，它也是“接受主体”，以开放包容的姿态吸纳全球文明的优秀成果，丰富自身内涵，进而为中国式现代化建设提供强大的思想支撑和文化自信。
推动中华优秀传统文化的更新迭代，增强中国式现代化的发展动能
习近平总书记在党的十九大报告上强调，要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。历史不断前进，那些曾经推动时代前行的因素，随着时间的推移，可能在新的社会条件下显得过时甚至产生消极影响。所以，在评判和取舍时，不应以一成不变的标准来静态衡量，而应采取一种更为动态辩证的视角，深入探索其内在逻辑，理解其在不同历史阶段的演变与适应，从而精准地识别哪些元素是受限于特定时空背景的，哪些则是具有普遍意义和持久价值的。首先，中华优秀传统文化“创造性转化”的基本要求是要在理论层面“转过来”，是传统文化的现代化蜕变，应当依据新时代中国特色社会主义的特点与需求，对那些依然具备借鉴价值的传统内涵及其陈旧的表达形式进行革新，为其注入新的时代内涵，并采用现代的表达形式予以诠释。其次，中华优秀传统文化“创新性发展”的基本要求是要在实践层面“往前走”，是传统文化的时代化升级，它致力于塑造传统的更新版本，通过具有辩证性和连续性的逻辑思维，在深入理解和尊重其历史脉络的基础上，对其内涵加以补充、拓展、完善，从而使其适应现代社会的需求和发展。在此过程中，中华优秀传统文化因融入了现代意义和理念而再次崭露头角，同时也为当代社会提供了有力的理论指导与价值选择，为中国式现代化注入了有益的文化力量与发展动能。
引领中华优秀传统文化的世界转向，促进中国式现代化的交流互鉴
中国式现代化既蕴含着世界现代化的“共性”特征，也植根于中华民族的“个性”土壤，科学的马克思主义理论、深厚的中华优秀传统文化以及全球范围内优秀的文化成果，都是其不可或缺的思想基石。为了成功实现中华优秀传统文化的现代转型与世界转向，需将其置于两个重要的维度之中进行协同努力：一是马克思主义的中国化进程，即将中华优秀传统文化与马克思主义基本原理相结合，促进其在当代中国社会的创新与发展；二是中国文化的世界化进程，即推动中华优秀传统文化的现代化成果走出国门，在交流互鉴中丰富人类文明的多样性。马克思主义中国化、中华优秀传统文化现代化、中华优秀传统文化世界化，三者之间存在着紧密相连、相互促进的动态关系，共同构建出一个持续攀升、不断发展的阶梯式上升结构，每一步都表征着新的高度与成就。在这个过程中，马克思主义中国化的进程，渴求着中华优秀传统文化的滋养与融合，以更贴近中国实际、更具民族特色；传统文化现代化的转型，则呼唤着将自身精髓融入世界文化潮流，实现跨文化的对话与共鸣；中华优秀传统文化世界化的努力，又反过来促进了马克思主义中国化理论的深化与拓展，以及中华优秀传统文化现代化层次的跃升。这一循环往复、螺旋上升的过程，正是新时代中国特色社会主义文化发展的生动写照，不仅推动了马克思主义中国化进入新的发展阶段，孕育出二十一世纪马克思主义的新成果，也为中华优秀传统文化注入了新的活力，使其在全球语境下焕发出更加璀璨的光芒。在这样积极向上的文化发展态势下，我们满怀信心地展望，能够创造出一种既深深扎根于中国本土实际，又拥有全球视野的中国文化发展新范式，成功促进中国式现代化在全球范围内的交流互鉴。
该文被列入：【基金项目】教育部2020年度高校思想政治理论课教师研究专项“中华优秀民俗文化融入高校思政课的有效路径研究”（编号：20JDSZK092）。
（作者单位：上海工程技术大学）
