■ 程恩富 段学慧
引言
马克思的科学共产主义这个“幽灵”自一百多年前诞生之日起，就成为无产阶级进行革命和建设的指导思想和最高纲领。从巴黎公社到十月革命，从十月革命到中华人民共和国成立和欧亚社会主义国家的建立，从积弱积贫的半封建半殖民国家到中国特色社会主义道路的成功实践。历史的轨迹已经表明，共产主义已不再是“幽灵”，而是高高飘扬的旗帜。
如果说《共产党宣言》宣告了科学共产主义的诞生，那么《资本论》则标志着科学共产主义的成熟;如果说《共产党宣言》第一次系统阐述了科学共产主义的基本原理，那么《资本论》则以无懈可击、无可辩驳的经济事实和剩余价值理论论证了共产主义原理的科学性。自从有了《资本论》，共产主义就不再是马克思唯物史观的简单结论，更不是被资产阶级经济学家所攻击的历史进步主义的简单推论，而是把唯物史观运用到资本主义生产方式的研究中所得出的科学结论。正如恩格斯所说，马克思的唯物史观和剩余价值学说两大发现使社会主义由空想变为科学，而《资本论》正是唯物史观和剩余价值学说的完美结合与运用，“科学的社会主义就是从此开始，以此为中心发展起来的。”
《资本论》是马克思一生的巅峰巨著，在马克思主义整个理论体系中处于核心地位。它作为研究资本主义生产方式的一部政治经济学著作，既是辩证唯物主义和历史唯物主义方法论的具体运用，又是阐述科学社会主义基本原理的著作。马克思坚决拒绝像空想社会主义者那样，从公平、正义等理性原则出发来批判资本主义，并在此基础上构想未来的理性王国。
《资本论》站在工人阶级的立场上，以劳动价值论为基石，以剩余价值论为核心，坚持辩证唯物主义和历史唯物主义世界观和方法论，把对未来社会的研究建立在对资本主义和资产阶级经济学的严格解剖和分析批判基础上，发现和构建了共产主义新世界。它从资本主义经济运动形式内部发现了否定资本主义经济制度的种种物质因素，从而揭示了资本主义的内在矛盾和运动规律，揭示了资本主义必然灭亡和共产主义必然胜利的必然性，赋予了无产阶级争取自身解放并最终解放全人类的历史使命和思想武器。
《资本论》不仅在对资本主义的剖析中把共产主义奠定在更加坚实的理论基础之上，而且预示了未来社会的一系列特征。然而，在《资本论》刚刚问世时，实证主义哲学家奥·孔德的信徒叶·瓦·德罗贝尔蒂指责马克思“只限批判地分析既成事实，而没有为未来的食堂开出调味单”。果真如此?本文的任务就在于系统梳理《资本论》给未来社会开出了怎样的“调味单”。
对于从《资本论》中发掘共产主义的经济形态，一些学者从共产主义代替资本主义的必然性和无产阶级的历史使命，以及共产主义的所有制、收入分配、再生产、经济管理和经济核算、人的发展、教育等方面进行了一定程度的梳理和阐述，富于启发。但从系统性看，还没有把《资本论》中关于共产主义经济形态的完整内容展示出来。本文以《资本论》第一、二、三、四卷为蓝本，系统梳理马克思对共产主义经济形态的研究，以期对中国特色社会主义建设和共产主义运动有所启示。
在马克思的著作中，“共产主义”和“社会主义”两个词一般是作为同义词使用的，但是为了把自己的理论与当时流行的各种空想的、改良的社会主义相区别，马克思更多地用“共产主义”而不是“社会主义”来表达自己的思想。在《资本论》中，马克思用“自由人联合体”和“共产主义”来表达他对未来社会的设想。虽然这时还没有像《哥达纲领批判》里那样明确地把未来社会分为低级阶段和高级阶段，但《资本论》中已有关于未来社会阶段划分的思想。
如，在第一卷第一章对商品拜物教的分析中设想的自由人联合体的分配制度时写道：“这种分配的方式会随着社会生产机体本身的特殊方式和随着生产者的相应的历史发展程度而改变。”这里所说的“社会生产机体本身的特殊方式”以及“生产者的相应的历史发展程度”，本身就包含着共产主义因发展程度不同而产生的阶段区分。
《资本论》把共产主义作为资本主义的发展趋势来论述，指出共产主义是优于资本主义的更高一级的新的社会制度，是按照历史发展规律必然实现的先进的社会制度。当然，《资本论》中的共产主义还不是现存的社会主义，而是作为原理的共产主义。马克思设想的共产主义社会生产力高度发达，商品、货币等范畴已不存在，这与当前我国生产力水平不高，还需要利用商品、货币等经济杠杆来建设社会主义的情况有所不同。但马克思对共产主义经济形态所作的预示及其原理和方法，不仅对中国特色社会主义建设具有重要指导意义，而且关系着人类历史发展的命运，是极其宝贵的理论财富。
一、资本主义生产关系必然转化为共产主义生产关系
马克思把人类社会的发展理解为“一个自然历史过程”，资本主义也是这个自然历史过程中的一个阶段。“它是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段”，也不是永恒的历史阶段，它只是从小私有制向共产主义公有制的过渡阶段，这是以“铁的必然性”发挥作用的必然趋势。
(一)资本主义生产关系的对抗性质必然导致共产主义生产关系的产生
《资本论》自始至终贯穿着资本的逻辑。马克思从资本主义的经济细胞——商品开始研究资本主义生产关系。“商品流通是资本的起点”，货币“是资本的最初表现形式”。然而，“有了商品流通和货币流通，决不是就具备了资本存在的历史条件。只有当生产资料和生活资料的占有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生。”也就是说，当资本家购买到劳动力商品时，货币才能转化为资本，资本才能产生。于是，资本和劳动的关系，准确地说是资本主义的雇佣劳动关系，成为资本主义社会体系中的核心关系——资本主义的生产关系。
“资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值。”当资本进入生产过程后，资本表现为物，这些物作为资本增殖的手段进入资本家的生产消费。在生产消费过程中，资本由于消费劳动力而使自身增殖，从而获得剩余价值。所以，资本表面上是物，但实质是一种生产关系，是以资本主义私有制为基础的生产关系，是资本家对劳动力创造的剩余价值的无偿占有关系，是资产阶级对无产阶级的剥削关系。资本主义生产是从一开始就生产着这种对抗的生产关系和阶级关系。
资本追求剩余价值的运动是无休止的。作为资本人格化代表的资本家，要不断把剩余价值转化为资本，通过资本积累和扩大再生产实现资本的不断增殖。资本积累“在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累”，“社会财富即执行职能的资本越大，它的增长的规模和能力越大，从而无产阶级的绝对数量和他们的劳动生产力越大，产业后备军也就越大。”可见，资本积累的一般规律充分体现了资本主义生产方式的对抗性质，资本主义的再生产同样是再生产出资本主义的对抗性的生产关系和阶级关系。
因此，“只有把资本看做一定的社会生产关系的表现，才能谈资本的生产性。但是如果这样来看资本，那么这种关系的历史暂时性质就会立刻显露出来。对这种关系的一般认识是同它的继续不断的存在不相容的，这种关系本身为自己的灭亡创造了手段。”
(二)资本主义矛盾包含着资本主义关系的解体及向社会共同占有生产条件的转化
资本主义的内在矛盾蕴藏着其必然的走向。在马克思看来，“资本的伟大的文明作用”就在于它在一定的历史阶段推动了生产力的巨大发展，但这种文明作用既始于社会关系的变革，也会终于社会关系的革命性变革，从而为未来新社会的产生创造出各种有利的因素。随着剩余劳动不断转化为资本，剩余劳动的积累就越成为资本家手中的权力。资本家则以资本来量化权力，以公司或国家的形式，共同支配整个社会、控制社会生产。随着资本权力的增长，社会生产条件与实际生产者之间的分离越是增长，资本越是表现为异化的、独立化了的社会权力，来控制整个社会生产秩序、统治整个社会。这种权力作为物，作为资本家通过这种物取得的权力，与社会相对立。资本主义积累的对抗性质，使资本主义生产从一开始对资本主义生产关系的巩固，发展成为创造和积累它自身矛盾的手段。
“由资本形成的一般的社会权利和资本家个人对这些社会生产条件拥有的私人权力之间的矛盾，发展得越来越尖锐，并且包含着这种关系的解体，因为它同时包含着生产条件向一般的、共同的、社会的生产条件的转化。这种转化是由生产力在资本主义生产条件下的发展和实现这种发展的方式所决定的。”当资本主义社会的生产力与生产关系变得不相适应时，共产主义新社会的“一些交往关系和生产关系”必然在资本主义社会的胎胞里孕育、成熟，并成为“炸毁这个社会的地雷”。共产主义就是要消灭这种由榨取劳动者的剩余劳动堆砌而成的资本的社会权力，并将这种社会权力由劳动者共同拥有和支配。生产条件不再由部分私人所有，而是全社会共同所有;劳动者的剩余劳动不再为私人资本积累，而是作为社会的公共积累，作为历史关系的资产阶级对抗性生产关系将必然导致没有阶级对抗的共产主义生产关系。
(三)代替自由竞争的垄断为整个社会剥夺资本家做好了准备
资本主义内在竞争规律使生产越来越集中在少数资本家手中，这种生产集中和资本集中引起的垄断，最初是“少数资本家对多数资本家的剥夺”，进而将为整个社会剥夺资本家做好准备。马克思在1860年代就看到了这种曙光。
“在英国，在这个构成整个化学工业的基础的部门，竞争已经为垄断所代替，并且已经最令人鼓舞地为将来由整个社会即全民族来实行剥夺做好了准备。”
“规模不断扩大的劳动过程的协作形式日益发展，科学日益被自觉地运用于技术方面，土地被日益有计划地利用，劳动资料日益转化为只有共同使用的劳动资料，一切生产资料因作为结合的、社会的劳动的生产资料使用而日益节省，各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际的性质。随着那些掠夺和垄断这一转化过程的全部利益的资本巨头不断减少，贫困、压迫、奴役、退化和剥削的程度不断加深，而日益壮大的、由资本主义生产过程本身机制所训练、联合和组织起来的工人阶级的反抗也不断增长。资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”
“资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”
事实正是如此，从19世纪20年代自由竞争的英国首次爆发经济危机、50年代主要资本主义国家首次爆发世界性经济危机，一直到90年代末基本形成垄断资本主义，资本主义基本矛盾日益激化，导致苏联和欧亚社会主义国家的建立，并表明资本主义的外壳已被炸毁、私有制丧钟已经敲响、剥夺者已被剥夺。这些社会主义国家的最终目标都是要在实行生产资料公有制的基础上，重建部分消费品的个人所有制。至于苏东欧国家剧变，那只是社会主义波浪式发展的一种曲折性。
(四)资本主义是直接处于实行自觉改造的共产主义社会以前的历史时期
在资本主义私有制条件下，劳动一开始就与劳动条件相异化;从生产的结果看，劳动者与自己的劳动产品相异化;随着劳动对资本从形式上的隶属转变为实际隶属，工人越来越成为局部工人，“使劳动过程的智力与工人相异化”。“在这个直接处于人类社会实行自觉改造以前的历史时期，实际上只是用最大限度地浪费个人发展的办法，来保证和实现人类本身的发展。”
马克思在《资本论》中反复强调，资本主义社会的雇佣劳动作为劳动的“极端的异化形式”，必然会过渡到自己反面的自主性“联合活动”。随着劳动异化的不断强化，它自身不断地创造和积累解决自身矛盾的条件和力量，这也就意味着，只有到了资本主义雇佣劳动阶段，“解放”一词才具有了实际的社会意义，人类解放才具有直接的历史必然性和现实可能性。只有通过消灭私有制和市场经济，建立公有制和计划经济，才能最终消灭异化，才能实现“人是人的最高本质”的理想。中国特色社会主义是后资本主义与前共产主义之间的一个历史时期，是逐步实现共产主义这一理想和目标的过渡社会形态。(待续)
